Une avant-première historique a officiellement lancé la candidature de la Guinée pour l’inscription de la Mamaya danse cérémonielle de 86 ans originaire de Kankan au patrimoine culturel immatériel de l’humanité.
Les lumières se sont éteintes. Puis, depuis les enceintes de la salle de spectacle du Centre Culturel Franco-Guinéen, s’est élevé le rythme inimitable de la Mamaya lent, majestueux, souverain. Pour ceux qui étaient réunis en ce soir du 1er mai, la projection de « Mamaya, danse éternelle de Kankan » était bien plus qu’une avant-première. C’était une déclaration d’intention.
Dans une salle comble d’artistes, d’autorités culturelles, de membres de la diaspora et de passionnés de cette tradition singulière, la Guinée a signifié sa détermination à porter la Mamaya danse cérémonielle d’une grâce et d’une profondeur culturelle extraordinaires sur la plus haute scène de la reconnaissance mondiale.
Une danse qui porte une nation
Pour le profane, la Mamaya pourrait n’apparaître que comme une chorégraphie élégante. Pour ceux qui la connaissent, elle est infiniment plus. Née dans la ville légendaire de Kankan, au cœur de la Guinée, la danse se définit par ses gestes retenus et synchronisés chaque mouvement une expression savante de dignité, de distinction et d’identité collective. Dans un pays d’une remarquable diversité ethnique et régionale, la Mamaya est l’une des rares traditions qui appartient à tous.
« Dans la Mamaya, les gens ne voient pas de politique, ils ne voient pas de communauté, ils ne voient pas d’ethnie », a déclaré le ministre de la Culture, du Tourisme et de l’Artisanat, Moussa Moïse Sylla, sous des applaudissements nourris. « Ils voient la Guinée qui se célèbre, la Guinée qui se retrouve. C’est pourquoi la culture est le meilleur moyen de cultiver la paix et de prévenir les conflits. »
Un argument saisissant et, dans le contexte politique complexe de l’Afrique de l’Ouest, discrètement radical.
De Kankan à l’UNESCO
Le documentaire au cœur de cette soirée est l’œuvre de Diaka Camara, fondatrice de CBC Worldwide Communication and Production Company et native de Kankan. Son film est conçu pour servir un double objectif : acte de mémoire culturelle d’une part, pièce maîtresse du dossier de candidature officiel de la Guinée à l’UNESCO de l’autre.
Les enjeux, a-t-elle expliqué, ne pourraient être plus élevés. « La Mamaya a 86 ans. Il était crucial de valoriser ce patrimoine qui raconte une part essentielle de notre histoire. On ne peut s’approprier ce que l’on ne connaît pas. » Pour Camara, le film est avant tout un pont entre les générations, entre la Guinée et le monde, entre une tradition vivante et la reconnaissance institutionnelle qu’elle mérite.
Le projet a suscité un enthousiasme unanime au sein de l’establishment culturel du pays. Malick Kébé, Directeur Général du Fonds de Développement des Arts et de la Culture (FODAC), a salué la ténacité et la vision de la réalisatrice. Sansy Kaba, figure éminente de la scène culturelle guinéenne, a rappelé à l’assistance que la Mamaya n’est pas une relique c’est, a-t-il insisté, l’âme vivante de Kankan.
L’État entre dans la danse
Le moment le plus décisif de la soirée fut sans doute celui où le ministre Sylla annonça des mesures gouvernementales concrètes. Pour la première fois en vingt ans, a-t-il révélé, la Guinée a actualisé sa liste nationale indicative des biens culturels et la Mamaya y figure désormais en bonne place. Des ateliers d’experts seront prochainement convoqués pour codifier les éléments constitutifs de la danse et en sauvegarder l’authenticité avant le dépôt formel du dossier à l’UNESCO.
« Le processus est engagé, il est en cours », a-t-il affirmé, avec une précision qui laissait entendre que la question n’est plus du domaine de l’aspiration, mais bien de la politique publique.
Une architecture culturelle pour un pays pluriel
Au-delà de la Mamaya elle-même, le ministre a esquissé une vision gouvernementale plus large un réseau de pôles culturels régionaux destinés à doter chacune des zones géographiques distinctes de la Guinée de son propre fleuron culturel reconnu à l’international. La Haute-Guinée s’ancre autour de la Mamaya ; la Basse-Côte sera représentée par le Kanya Soly à Kindia ; la Moyenne-Guinée par le Donkin Fouta ; et d’ici la fin de l’année, un Festival des Masques est prévu pour la Guinée Forestière, afin de protéger des traditions jugées en voie de disparition.
« Chaque région possède une identité propre », a déclaré Sylla, « et c’est la mise en commun de ces identités qui nous permettra de bâtir une nation dans une véritable communion. »
Un fédéralisme culturel en quelque sorte qui use du patrimoine comme outil de cohésion nationale là où les instruments politiques ont parfois montré leurs limites.
Cap sur le monde
Le rayonnement de la Mamaya dépasse déjà les frontières guinéennes. Cette année, la ville ivoirienne d’Odienné a été désignée invitée d’honneur de la 86ème édition de la danse un jalon que le ministre a accueilli comme le signe d’une dynamique appelée à s’amplifier.
« Après avoir fait le tour des régions naturelles, il faut s’ouvrir au monde », a-t-il déclaré. « La Mamaya est devenue un sujet de discussion global ; cela permettra d’exporter ce patrimoine très loin. »
Pour un pays longtemps relégué à l’arrière-plan des conversations culturelles internationales, l’ambition est considérable. Si la candidature à l’UNESCO aboutit, la Guinée rejoindrait le cercle restreint des nations ouest-africaines parmi lesquelles le Mali, le Sénégal et la Côte d’Ivoire dont le patrimoine immatériel bénéficie d’une reconnaissance mondiale officielle.
La Mamaya attend depuis 86 ans. Ses défenseurs sont convaincus que le monde est enfin prêt à l’écouter.
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